剧场逐渐兴起，吸引很多人去看。那么，剧场的魅力究竟在哪里？

公元前四世纪，亚里士多德在《诗学》中写道：“一切艺术都是模仿，戏剧是对各种生物的行动的模仿。”印度的第一部戏剧理论著作《舞论》也写道：“戏剧就是模仿。”戏剧中的角色就是对现实社会中人物的模仿，戏剧中的故事以及矛盾冲突就是对现实世界中故事和矛盾冲突的模仿。但又不尽然，有的戏剧故事是剧作家虚构的，难道还是对现实世界的模仿吗？当然是模仿了，戏剧这种艺术形式仍然是剧作家创作的结果，也仍然是现实世界在剧作家头脑中的反映，是他综合了现实的诸多元素和刺激，虚构出来的戏剧场景、人物以及社会关系，并非空穴来风，也不是胡编乱造。就好比小说的创作，也是来源于现实生活，即便是科幻小说也是受了现实条件和诸多元素的影响虚构出来的，也不是胡编乱造的结果。由此来看，戏剧在模仿现实生活，是社会关系的实验。

老舍的《茶馆》在模仿旧社会一个茶馆的场景，让底层社会各色人等集中出现在裕泰茶馆这个典型环境，揭示了近半个世纪中国社会的黑暗腐败，光怪陆离，发出了很多当时振聋发聩的呼喊，譬如最后三个老头活着给自己扔纸钱的情节就非常感人，控诉的力度很深，要是放到现在，几乎不可能实现。茶馆中除了老板之外，有吃皇粮的旗人、办实业的资本家、清宫里的太监、信奉洋教的教士、穷困潦倒的农民，以及特务、打手、警察、流氓、相士等，人物众多但性格鲜明，能够“闻其声知其人”，“三言两语就勾出一个人物形象的轮廓来”。剧中展现了裕泰茶馆的衰败，也展现了底层人物的悲惨命运，成为经典的话剧典型。《茶馆》对当时社会关系尝试一种实验性总结，焕发出经久的艺术魅力。爱尔兰现代主义剧作家塞缪尔·贝克特的两幕悲喜剧《等待戈多》属于荒诞派戏剧，要表现一个“什么也没有发生，谁也没有来，谁也没有去’’的悲剧。戈多喻指很多东西，有人说指上帝，有人说象征死亡，而剧作家也没有说出戈多象征什么。等待戈多就预示着人生是一场无尽无望的等待，表达了世界荒诞、人生痛苦的存在主义思想。这样的戏剧本身也是一种社会关系的实验，是对人生的一种模拟，虽然舞台布景简单，人物角色简单，矛盾冲突也简单，但就是能表现一种内在荒诞。

观众们看戏剧就是在看别人的故事，但看着看着就看出了喜怒哀乐，看出了人物角色身上具备的自己的影子。入戏比较深的观众会随着演员的感情而动，演员哭，他们也跟着哭，演员笑，他们也跟着笑。可以说，演员就是观众本身的镜像，而观众也成了演员的镜像。法国戏剧理论家F.萨赛认为“不管什么样的戏剧作品，都是为了给观众看的。”舞台成了演员自由意志发挥的场所，遇到矛盾冲突的时候，戏剧效果就出来了，而舞台下的观众也会入戏，把演员看成一种外化的自己，虽然这种外化是不自觉的行为，但已经成就了观赏的意图，也让感情得到了宣泄和升华。

现在的舞台表演出现了沉浸式、互动式等方式，让观众成为剧中人。譬如演《哈姆雷特》的时候，演员会把观众看成剧中角色，和观众实现互动，甚至从舞台上跑下来，举着旗子走，让观众跟着他围着剧场的空地转圈游行，一边游行一边喊出剧中的台词，让观众成了配角，充分沉浸到戏剧中去，感受戏剧的魅力，同时也增强了交互式的参与感。那么，戏剧就成了社会关系的实验品，成了人们除了主体精神参与之外把肢体动作也参与进去的新型实验品，产生强烈的艺术体验，让人久久难以忘怀。

现在的戏剧大多比较谨慎，不能完全表现生活的方方面面，取舍带有很大的偏见，需要克服。既然是社会关系的实验，就要大胆一些，艺术地再现典型环境中的典型人物，再现矛盾冲突，让观众沉浸进去，也就可以稳步发展了。资本参与进来以后，要警惕资本的庸俗化和逐利本性，时刻保持戏剧的实验性而不能从了流俗，以至于滥俗……