「老子」第十七章：为什么世风日下？好领导越来越少
这一章是最好的领导力和组织秩序典范，能读懂了十七章，基本上你不会是一个太差劲的领导。我也经常会引用这一章的内容，来讲一些组织和管理学的东西。
太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。犹兮其贵言！功成事遂，百姓皆谓我自然。
太上，下知有之
古文中的“太”是大之上，意思就是最好的，类似英文中的最高级。「太上」，就是最好的统治者。古人叫「上」是什么？皇上，居上位的人。大家会看到春秋到魏晋时期的一些谋士，称呼他的主公时候，也有叫「上位」的。不是我们军队的「上尉」，代表他是上面位置的那个人。叫做「上位」。
最好的管理者，顺道而行的居上位的人，「下知有之」。也有版本叫做「不知有知」。实际上都一样，就是最好的管理者百姓可能只知道有这么个人。至于他有什么偏好，他长什么样，住在哪里，这些都不知道，与其说不知道还不如说不关心。为什么不关心？因为百姓觉得跟他没关，我把我的日子过好就行了，我不用管关心那么多的国家政治，今天跟谁出访了，明天怎么忙了，制定什么政策了……百姓都不关心，也不在乎。只管过自己的小日子。
为什么会是这样？因为这样的管理者不好为人师也不折腾，于百姓来说他没有什么存在感，他看得透彻、想的明白，从不会因自卑而恐惧进而贪恋权力搞个人崇拜。也不靠折腾政策和百姓来证明自己和凸显功绩，也不会好大喜功，大兴土木的搞一堆面子工程。他们关注自然、关注民生、让万物自然而然的生长发育。百姓不受苛捐杂税傜役和言论之束缚，也不用媚俗和意识形态挂帅，生活的非常舒展，自然对于上位者的存在不关心。
对于管理结构来说，这样的领导者靠机制而不是个人英雄主义，注重团队培养而非个人能力，重在培养人和选人、用人，而非自己大包大揽当大家长。所以即便没有他的存在，一切照样运行自如。所以最高明的领导者一定不是自己忙的四脚朝天的，而是内心笃定，从容镇定还稍待一点清闲，这一缕轻闲正是思考复杂和长远事情的土壤。
其次亲而誉之
再次一级的领导者，「亲而誉之」。他会做一些忧民爱民的事情，急百姓之急，把百姓的日子越张罗越好，给大家解决问题，老百姓拥戴他，敬爱他。这叫「亲而誉之」。
为什么这样的管理者是次之？很多人可能不理解，觉得「太上」的管理者啥也不干，看上去也不敬业，还不如这个「亲而誉之」的管理者做实事，解决问题呢。其实非也，这个世界上最明智的人往往并非最能干的人，善谋者并不一定善干，之所以「太上」的管理者看上去什么也没做，是因为他做的精准，不折腾不盲目。
高层领导要具备这样的能力，看得透，想得通，忍得住，拿得定。看得透意味着不会反复折腾，精准动作手到病除；想得通意味着不表现，物来则应过去不留；忍得住意味着内心宽容，容得下下属犯错和试错，能培养人；拿得定意味着非要出手拨乱反正的时候果断坚决，一招毙命。组织不会失控。他们干的并不一定多，但是是组织的核心资源，也是最高的价值。所以是最上等的领导者。
「亲而誉之」的领导者比起「太上」的领导者，缺的正是这种看问题的透彻度和精准度，但是好在他们发心正确，心怀天下，虽然干的忙碌但也会收到爱戴和敬仰。毕竟「太上」的管理者可遇不可求，有很多时候并非技术而是艺术，并非能力而是天性。大部分管理者只要发心正确，都是能做到「亲而誉之」的。
其次畏之
再次一级的领导者行严苛法令，严酷的规定，通过垄断权力各种不许干、不准弄，限制一大堆，靠控制资源让老百姓害怕他。用严刑峻法威慑和恐吓人民，表面上看上去大家都很听话守规矩，实际上整个组织怨声载道，暗流涌动。人们的各种需求、矛盾都被沉重的行政命令压抑着，翻滚着，一不留神就会爆发引发乱局。
我们今天很多的公司也是这样，领导层如皇帝的新衣，被围绕在几个钻营奸佞之人中，相互吹捧彼此迷醉，失去了耳目和判断。业务和员工的各种声音被压制，底下怨声载道，业务偏离方向，老板和管理层仍然集体无意识，自我感觉良好。这种现象正是因为这种低水平的管理者太多，靠强压和权威治理员工。殊不知防民之口甚于防川，任何问题都在疏不在堵，堵只是暂时性的放大和延后问题爆发，直到积重难返，无力回天。
其次侮之
最差的「领导者」就是不务正业，目无下尘的独夫型，横征暴敛，蛮横专制。这个时候百姓就开始骂他了。「老子」在原文里也讲过：「民不畏死，奈何以死畏之」，就是说老百姓在暴政下生不如死，以至于都不怕死了，还用严苛律法这些暴政来吓唬他，还有什么用呢？
「今亡亦死，举大计亦死，等死，死国可乎？」
这是陈胜吴广起义时候说的话，横竖都是死，还不如铤而走险，放手一搏。历史上的农民起义大多都是这种心态，罪魁祸首都暴政本身。所以「老子」说，最差的管理者，老百姓天天在骂你，所以说让老百姓害怕你就离骂你不远了。
在组织管理和企业管理上，能真正能做到「不知有之」的境界的，几乎没有。人们当个官儿，当个小领导，皆是人前粉墨登场人后长袖善舞，巴不得所有人都关注他，众星拱月般的将自己围绕在正中间，端茶、递水、提包。干啥都得把自己彰显出来。因为人性使然，很多人将自由理解为支配他人的权利。这种感觉可以降低焦虑，增加个体自尊体系，让自己感觉非常好。但是任何当领导者的人都要警觉，当眼前的一切人和事都让你觉得无比舒服的时候，离危机找上门来就不远了；让下属「亲而誉之」的领导在今天也是可遇不可求。愿意成就他人，帮助下属成长，能让大家真心佩服和拥戴的也太少了；但是「畏之」、「辱之」的可真不少。今天的管理者，少有在自身的修养上下功夫的，普遍欠缺向内对自我人性的理解和提点，所以才凸显出来现在这么荒唐的局面。
「易经」里也有一句话：叫做「德不配位，必有余殃」。什么是「德不配位」呢？你自己的内心修养配不上你所在的位置的时候，必定就要遭殃。因为你的知识和理性无法时刻控制自己的人性，也不足以充分理解他人的人性。这个时候你做的很多行为是以满足那个被自我美化的自尊体系为中心的，是内卷的，缺乏建设性和利他性的行为，最终只是「皇帝的新衣」般的闹剧罢了。
所以说，什么生存结构，滋生什么文化；什么样的生存资源，决定什么样的生活方式。如果在你的生存结构上突变一种全新的生活方式，这是莫大的灾难。很多本来日子过的悠然自得的小老百姓，因为发了一笔横财而最终家破人亡的不在少数，就是这个原因。当你无法理解和驾驭你的生活的时候，即便这种生活质量再高，最终都会反噬你，让你发狂。
德鲁克说：「先做好自己，再去影响别人」。推而广之，应用到任何的地方，都是「己欲立而立人，己欲达而达人」。今天社会太多的人是把自己的问题都没有解决好，把自己的内心都没有修养好，就忙着要去“管理”和指挥别人，就忙着要去驾驭一切，就忙着要以一个“绝对崇高”的目的，高姿态的去为别人做决定……用今天的话来讲叫自以为是；用佛法的话讲叫颠倒妄想。
「行之不得，反求诸己」，当你遇到问题的时候，遇到困难的时候，第一想法是先检视自己，而不要去向外归因推卸责任。「“我这么做是因为他这个事没干好，他要是不那么样，我就怎么样了”……」这是我们经常的思考和对话套路，这些思维方式都是因为错误的价值观或者是错误的价值导向所构成的。「老子」这一章恰恰是让我们审视自己，看看自己属于第几层，是否有能力成就他人？让别人怕你其实离骂你就不远了。
信不足焉，有不信焉
为什么世风日下，优秀的领导者越来越少？「老子」说是因为统治者为了追求集权统治，法令太多了，生活中尽是条条框框，没有了温度和可以构建信任的空间，人民已经无法相互信任，回到那个温情脉脉的小共同体的氏族时代了，即便有再完善再细密的法条，人们也变得麻木不仁机械化了。这也印证了「老子」之前讲的「法令滋彰，盗贼多有」的道理。
现代公司治理在经受了大工业化和科学管理的背景影响下，规模化、标准化已经成为很多管理者的口头禅。螺丝钉文化也是工业化时代的主宰，他们主张将人工具化、最大程度的弱化和控制人性中的变量，在过去的欧美、今天的中国也产生了很多的毒副作用。「制度者，制其度也」，制度的本质是将问题框定在一个范围内，中间的这个框量，是要靠人审时度势的。一个企业如果将一切治理流程化标准化，那也意味着变得冷冰和不近人情；如果毫无标准化，也将走向散乱和低效。在这其中找到合适的刻度，让管理者做更“难”的事，才是一个企业脱胎换骨组织升级的征兆。让管理者脱离是非黑白的简单标准在不确定中通过概率来寻找确定性，做模糊决策，磨炼出自己的容错度才能真正学会辅导下属培养人。而非在表面上升级标准，追求工具理性。再好的工具你不知其所以然，掌握得越多，你就越是散乱无知。一切管理的根本是最大限度的用学问提着自己的人性和理解别人的能力。提着自己是因为一不留神人性的贪婪恐惧就让你颠三倒四害人害己，堕入低水平的简单重复还沉醉其中。真正的理解他人才能建立好合作关系，不论是客户、供应链还是内部团队。借假修真，一切外物皆虚无，心性本体的廓清宁静才是本真。
犹兮其贵言
「犹」这个字，我之前讲过：「犹兮若畏四邻」，就是形容小心谨慎的样子。「老子」这一句是说：统治者的每一项指令都应该如黄金一样的珍贵。真正高明的领导者不会颠三倒四，搞那么多反复的教条，颁布那么多复杂法令，做那么多的动作矫枉过正，古人有句话叫做言多必失，也是这个道理。居上位的人一定是先检视自己的内心，重视自己的人格修养，用学问和理性是可提点着自己的人性，不因自己的短视、好恶、自卑、狂妄而乱下决策扰民。
企业管理者应如此。很多企业内生性的问题均不是因为外部竞争而来，大多是因内部管理者内心的不安，媚上欺下的恐惧和贪婪造成的。围绕在老板身边的管理者，一定要克服自身的不安全感和恐惧感，坚持做正确的事。老板也要能看透哪些人是内臣，哪些人是外臣，内臣主乐子，满足人性中人皆有之的欲望；外臣主事业，大部分要坚持业务牵引着人走。且清晰这两个圈子的边界。否则公司就会变成为老板服务的人越来越多，为公司服务的人越来越少，管理者扭曲业务，最后让老板在一片祥和的快乐中舒服的葬送公司。
只有真正做到了内心的平静，拥有了驾驭本性的修养，才能做到不折腾、不造作，在合适的时机做正确的事情。这样的人看起来没有那么亢奋、也没有那么盲目和忙碌，但并不代表他们不认真。因为他们出手很准、看问题鞭辟入里，处理问题直抵病灶。这样的上位者少之又少，可遇不可求 ，同时这种修养对人性的考验也极大，也是难之又难。
功成事遂，百姓皆谓我自然
把事情干了，自然而然的出了结果了。「百姓皆谓我自然」，这个「自然」，不是今天我们说的大自然，是自然而然地发生的意思。百姓都说这个事情是自然而然发生的，不是君主干的，也不是哪条法律起效果了。
最好的居上位者，就是践行「老子」顺道而行的人。很多人理解「老子」的这种「无为」思想是什么也不做，任凭其自然发展就大功告成了。其实不然，「老子」的「无为」更是一种经过非常强大的内心修炼下对自己人性中恶的发挥的控制，在主观上涤除那些常人会犯的矫枉过正、来回折腾的错误，做最少的动作来达到更好的治理效果。这更是一种智慧的减法。
西方自由资本主义思想有一脉，叫做「有效市场假说理论」。他们认为，市场可以具备无限的自我修复的能力。不需要监管和任何宏观经济政策。这就是一种彻底的「无为」。就是我什么都不干，一切都会在市场自身的调节中回归自然。事实也证明了「有效市场假说」完全是一个理想化的模型，因为市场中有人，人有贪婪恐惧等人性，就会滋生垄断、惜售、倾销等非理性市场行为，这些行为会扰乱市场本身的供求曲线，如果没有监管和适当的宏观经济政策影响，那势必将进入劣币驱逐良币的态势，市场也将失去其功能。当然，过度的监管和宏观经济政策又会陷入「老子」说的「法令滋彰，盗贼多有」的折腾局面。所以管理是一门艺术，难就难在恰到好处。
反观今天的政客，或者小到一个企业的管理者，能做到「百姓皆谓我自然」吗？大部分人都在争相邀功吧？好事独揽，坏事甩锅。英明决策都是他做的，错误都是下属造成的。缺乏担当和培养下属的能力，始终活在对上恐惧对下控制的不安中。所以，还是那句话：可想而知，我们今天离「道」究竟有多远？大家去思考这个问题。
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